佛经上说:“一个人如果能够永离偷盗,除了财富可以受到保障之外,还有种种的利益:由于本身人格健全,得到别人的信任,所以会获得很多人的爱念,没有人敢随便欺负,相反的可以得到他人的赞美,善名流布。又因为从来不曾有过偷盗,自然心安理得,不会忧虑为人损害,或受法律制裁,即使在大庭广众之中,也必然无所怖畏。

六祖惠能大师曾经说过:“世人若修道,一切尽不妨,常自见己过,与道即相当。”

世间的人,如果想要修学佛道,一切法门都不妨,要紧的是自己要时常自我反省,看看有没有什么过失?这样就契合了佛教的义理。也就是说,学佛的人必须在日常生活当中,时时刻刻检讨自己。能够反观自心,知道自己的过失在那里?

杀生是十恶业之一,也是根本大戒之一,在佛法戒律中是绝对禁止的。造了杀害众生的恶业,必然堕落恶道受种种的苦,等于是杀害自己,我们何苦造业来杀害自己呢?持戒是一种福业,能够持守戒法,止恶行善,这比布施身外之物更加殊胜,自己愿意克制自己的私欲,以自己的心去推度、体会别人乃至一切众生,愿一切众生永具安乐,愿一切众生永离众苦,这种的心情,就是佛教「与乐拔苦」的慈悲精神。

“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。”善恶决定有报,一切众生所有的果报,必然是由于业力所感召,有某种的业因,就会感召某类的果报,为善得乐,作恶受苦,这是世间的正见,也是正确的因果观。一个人不断的造作小小的恶业,渐渐就会积成大恶;反过来说,虽然只是小小的善业,如果自己能时时生起欢喜心,小善渐渐也会成为大善。

嗔恚,就是发怒,此或由争执,或由夺取,或由嫉妒,或由忿恨而生起对别人恶意邪念的嗔恨之心,一般的说法就是发脾气、动肝火。人对于环境的不满,或是人事上违逆自己的个性,都可以使他面红耳赤,破口相骂,发这样的大脾气,就是“嗔”的表现。

自在,就是自由。世间众生无论在哪一方面,都受到种种的牵制,不能随心所欲而自由自在,主要的原因即在于众生的贪欲心太重。凡是对于自己的所有,包括钱财、衣物、房舍、田园、地位等强烈地执着,或贪得无厌;或觊觎他人之物,起贪得之念,意欲据为己有;或对他人产生思慕之情,爱欲由生,这些都是贪欲。贪欲心太重,见到这个想要这个,就被这个所缚,见到那个又想要那个,又被那个所缚,这样如何能够得到自在呢?

佛经上说:“诸苦皆从贪欲起。”众生的欲望永远是无穷尽,而物质的满足却是有限量,所以贪欲的人往往会失望,结果就由贪转嗔,乃至结冤,种下恶因,变成无边的痛苦。如果我们想身心清净,家庭幸福,远离苦恼,那必然要减少欲望,断除贪欲,少欲知足,多作施舍,多多行善,这样才是得到财物自在、福德自在的因。

恶口,就是说粗恶话。为了发泄自己心中的愤怒,以粗言恶语骂人,或尖酸刻薄,或蛮横粗暴,或戏谑喻骂,或毁谤别人,使对方难受,刺人于心,都叫做“恶口”。

人与人的相处必然要说话,所说的话应该是轻言细语,柔和爱语,来增进彼此的情感,但是事实上,现今的社会差不多每天都充满互相叫骂的恶言恶声。