我们不懂得倒出心里沉重的砂石,不懂得把压在心头的事情清空,我们执着于当下的念头、言语、行为,是因为我们以为一切都会持久。其实,众生的欢喜和烦恼,幸福和痛苦,哪一样是真正永久不变的呢?历史长河的兴衰更迭,一代一代的碌碌生死,不都是时刻无常,段分生灭的吗!所以,当我们思修无常观,真正生起无常境时,自然就能做到看开这种种的喜怒纠缠,而选择出正确的方向和状态。

“会和者必别离”六亲眷属在一起,或是亲戚朋友的往来,有一天都会离散,所谓“无不破之家,无不败之国”。尤其时代不同,孩子长大往往离乡背井出外谋生,放年迈双亲守着故乡田园,即使生活在一起,最后也会生离死别。

释迦族过去世造的是什么业呢?目犍连尊者请示佛陀,佛陀说:「过去许久以前,有一个大村庄,村内有一个大鱼池,在一个节日,村中的人将水池内的鱼都捉来吃,其中有一条大鱼,也被捉而杀去吃,当时有个小孩,他从来不吃鱼肉,为了好玩,他用棍子敲了大鱼头三下。当时那只大鱼就是现在攻城的琉璃王,所有的小鱼就是现在他的军队,村庄的人就是现在被杀的释迦族,那个没吃鱼肉的小孩就是我,我因为没吃鱼肉,所以没被杀,但是因为敲了鱼头三下,所以在释迦族被灭的期间,头痛了三天。」

前两句是说云游天下,一瓢一囊而已。道教哪怕是结丹飞升了,金丹也不过为“我”所修所炼所有之物,并非真我,住世千年又有何意义呢?“自从一见黄龙后,始觉从前错用心。”是说认识黄龙禅师后,才知道以前的修炼还在六道轮回中,没有认识到自己“如如不动”的本性 。

因此,身体的康宁、寿命的长短与财富、地位、学识、美丑是无关的,但是跟「慈悲心」有很大的关系。一个心存仁厚的人,一定会有好报,我们应该了解「心地」的道理,在心中种下好种子,必然结成好果实。所以,身体多病,寿命短促,眷属离散的种种苦恼,也必定是由于杀生而来的,相信吗?

第四条,认修法是修行。把修法当成是修行,是错误知见。修法就叫修法,修法不是修行。修行是大悲菩提心、戒律等的实施。

第五条,认研究经教就是修行。有些人整天把经教抱着研究,背得滚瓜烂熟,他说自己是学佛修行的。

经历这样一番因果的砥砺,病愈后的悟达国师就留在九陇山修行,在双松圣迹起造一寺,名为招提寺。他以自己的亲身经历为缘起,勇猛精进地忏悔宿世罪障,特记其事,作为忏法,朝夕礼诵,使世人咸知先贤事迹之端详,汉地佛教广为流传的《慈悲三昧水忏》由此传播天下。

我接受嘱托而走。等到走出南门,看见一个大粪坑中,有一个人的头发浮在上面,便问引路的人,答道:这是秦国大将白起,被囚禁在这里,罪恶未了。”文昌到家后才复活。就把这些事奏于皇上,皇帝命令天下的人按人丁出钱为周武帝做法事超度。设立三日的大祭,并记录下了这些事,写入隋史之中。

人的欲望是无穷无尽的,一个不知足的人纵然使他拥有全世界的财富,在物质上非常丰足,但是他在精神上犹会感觉贫乏不足,所以讲起来还算是属于贫穷的人。但是知足的人就不一样,虽然物质生活贫穷,他也能活得很安然,感觉到精神富足。